¿Hay diferencia entre ser o no un cerebro en una cubeta?

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La hipótesis escéptica de los cerebros en una cubeta es inconsistente si la computadora no tiene un programa absolutamente completo, como perfectamente argumenta Grimaltos. Sin embargo, para que la hipótesis escéptica sea consistente y pueda ser tratada con seriedad, el programa de la computadora debe ser completo. Esta hipótesis debe actuar bajo el supuesto de que el sujeto, que experimenta la realidad falseada por la computadora, esté plena y continuamente engañado, no hay cabida para el error. Pero si tomamos esta concepción del escepticismo más radical, ¿habría diferencia entre ser o no un cerebro en una cubeta? ¿Qué diferencia hay entre el mundo real y el mundo creado por la computadora?

La respuesta, pues, es ninguna. No hay ninguna diferencia entre una realidad falseada y la verdadera realidad, cuando ésta se implanta perpetuamente y no hay ningún cambio con respecto a la realidad que tomamos como verdadera, tomándose como verdadera y única la realidad falseada que nos engaña, sin que nosotros nos demos cuenta de que estamos en el error. Podríamos decir que la falsa realidad es en sí misma la única y verdadera realidad, pues el sujeto no conoce más que esa realidad.

Según mi opinión, esta postura podría relacionarse con la postura del filósofo analítico de origen estadounidense David K. Lewis, que propone una teoría conocida como ‘realismo modal’ según la cual todos los mundos posibles son tan reales como nuestro mundo, es decir, como el mundo real. De igual manera que el mundo posible del cerebro en una cubeta sería igual al mundo real. Esta teoría establece que los mundos posibles existen y no son diferentes del mundo real, pues el término real en el mundo real es tan solo una distinción subjetiva, es decir, cualquier sujeto puede declarar que su mundo es el real de igual modo que llama ‘aquí’ al lugar donde está o ‘ahora’ al momento en el que vive.

Siguiendo esta línea argumentativa basada en la subjetividad del individuo y en la construcción que cada individuo hace del mundo según sus percepciones encontramos el constructivismo[1], que es la concepción epistemológica en la cual la realidad es una construcción hasta cierto punto ‘inventada’ por quien la percibe. Esta concepción asegura que nunca podremos llegar a conocer la realidad tal como es, pues siempre, al conocer algo, lo que hacemos es recoger datos de la realidad a través de los sentidos, de tal forma, que cada individuo ha construido su propia realidad en base a sus percepciones y datos empíricos. Se puede decir entonces que todos los tipos de experiencias son esencialmente subjetivas pues han sido construidas a partir de la propia experiencia particular del individuo. Considero que la siguiente afirmación de Gerald M. Edelman es la que mejor muestra la visión del constructivismo: ‘cada acto de percepción es a cierto grado un acto de creación y cada acto de memoria es a cierto modo un acto de imaginación’.[2]

 

[1] Corriente de pensamiento surgida hacia mediados del siglo XX, de la mano de investigadores de disciplinas muy diversas (psiquiatras, físicos, matemáticos, biólogos, psicólogos, etc.).

[2] Edelman, G. M., The Remembered Present: A Biological Theory of Consciousness, New York, 1989.

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