¿Es posible ser un cerebro en una cubeta?

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Ya Putnam aseguraba que ser un cerebro en una cubeta es físicamente posible, pero, ¿es consistente esta hipótesis? Tobies Grimaltos para tratar esta cuestión empieza citando un argumento antiescéptico de Quine (‘The Nature of Natural Knowledge’): ‘en un mundo de sense-data inmediatos, sin cuerpos postulados…, una distinción entre realidad e ilusión no tendría lugar’. Partimos de la premisa de que sólo en un mundo donde haya objetos físicos puede haber ilusiones. Grimaltos considera este argumento de tipo trascendental, pero se opone en parte a él debido a que el argumento da un salto desde el concepto al objeto, desde la posibilidad a la existencia, desde lo mental a lo físico. Cree que lo único que se conseguía con el argumento era mostrar que, para que el concepto ‘ilusión’ tenga sentido, ha de tenerlo el concepto ‘objeto físico’.

La fuerza de la hipótesis ‘cerebros en una cubeta’ radica en que los sujetos del experimento no sean capaces de descubrir el error de que en realidad no existe tal mundo que perciben, pero ¿es posible esto? Si no hay objetos físicos, ¿puede haber ilusiones? Un cerebro en una cubeta debe vivir en una permanente ilusión, sin descubrir la verdad, para ello tiene que vivir una ilusión que sea cualitativamente indistinguible de la realidad. Nosotros en el mundo real somos víctimas de ilusiones y alucinaciones, por lo tanto, un cerebro en una cubeta también debe ser capaz de tenerlas. Algunas de las percepciones de la computadora deben ser erróneas, el sujeto debe poder sufrir errores perceptivos dentro del permanente error. Sin embargo, ¿existen criterios en el mundo del cerebro en una cubeta que permitan distinguir la percepción internamente verídica de la interna ilusión o alucinación? La respuesta debería ser afirmativa si esta hipótesis quiere conservar su consistencia. Esta cuestión está siendo enfocada dentro de un contexto fenomenalista, donde los objetos existen en la medida en que son percibidos y no son más que conjuntos de percepciones. En tal caso, el mundo del cerebro es indistinguible del mundo real. Si la hipótesis escéptica supone algún problema es debido a la supuesta distinción entre la apariencia y la realidad. Debemos ser conscientes de que lo que hay no tiene por qué corresponderse con lo que nosotros creemos que hay, por ende, la hipótesis cobrará sentido bajo la previa aceptación del realismo[1].

Seguidamente, Grimaltos nos expone la acusación que hace Stroud a ciertos argumentos transcendentales de presuponer el principio de verificación y de que sólo desde tal asunción pueden pasar desde las premisas psicológicas acerca de lo que creemos a la conclusión acerca de lo que hay. Además, Stroud afirma que sólo podemos refutar el escepticismo si abandonamos el realismo, es decir, si negamos la posibilidad de verdades que trasciendan la verificación. Abandonar esto supondría aceptar que la existencia depende de nuestro poder cognitivo. Vemos por tanto que el realismo juega un papel importante en esta cuestión. Según la opinión de Stroud, los argumentos trascendentales moderados serían viables, pero no darían el salto de lo psicológico a lo real, desde la creencia a su verdad, tales argumentos más radicales fracasarían, este segundo tipo es el expuesto por Quine como ya ha expuesto Grimaltos. Pero lo que se propone Grimaltos es mostrar que algún tipo de argumentación que siga la línea de la argumentación de Quine puede usarse para conseguir mostrar la inconsistencia de la hipótesis escéptica. Cree que la hipótesis del cerebro en una cubeta necesita la previa aceptación del realismo para poder ser formulada, esto la hace imposible pues no cumple con ciertos criterios del planteamiento realista. Posteriormente, expone unos casos en los que dentro del mundo del cerebro en una cubeta la ilusión es imposible. En el cerebro en una cubeta no podemos hablar de realismo pues no hay objetos físicos. Por tanto, en ciertos casos no será posible la ilusión y no sólo eso, sino que carecerá de sentido hablar de ilusión.

Consecutivamente, realiza algunas aclaraciones y objeciones como que aunque tal vez esta hipótesis escéptica sea inconsistente no deja de ser una posibilidad epistémica. En el caso de un cerebro en una cubeta, si tiene sentido preguntarse por las ilusiones o las alucinaciones, si hay una respuesta con independencia de que se pueda conocer o no, entonces esta hipótesis es congruente perfectamente con el realismo. En el mundo real, todos los objetos físicos existen con independencia de que sean percibidos, los condicionales contrafácticos tendrían una respuesta aunque el sujeto no lo experimentara. A pesar de la ignorancia del sujeto, el condicional tendría un valor de verdadero o falso, pero ¿podemos afirmar que esto sería así en el mundo de un cerebro en una cubeta? Parece ser que en el mundo del cerebro en una cubeta, existir supone ser percibido, este supuesto actuaría en el caso de que la computadora no tenga un programa completo. Para que los condicionales contrafácticos tuvieran sentido en el mundo del cerebro en una cubeta, éste debería ser completo y tener todos los datos en todo momento del mundo que está experimentando el sujeto. Llegados a este punto, cabe decir, que hay dos posibilidades: primera, el programa de la computadora es incompleto, mostrando al sujeto tan solo lo que percibe en cada momento y por lo tanto haciendo la hipótesis inconsistente pues no habría respuesta a nada más que lo percibido; segundo, el programa de la computadora es completo y tiene todos los datos, todos los mundos posibles que las distintas posibles decisiones del cerebro pudieran originar, por tanto los contrafácticos serían posibles, al igual que sería posible distinguir entre internas ilusiones e internas realidades, pero ¿sería realmente posible algo así? ¿Tiene sentido un programa completo que no sea él mismo la realidad?


[1] Doctrina que manifiesta que los objetos físicos percibidos por los sentidos tienen una existencia con independencia del sujeto que los percibe.

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